251004_Sesion de Estudio
Bien, ya ha pasado la una, así que me gustaría comenzar.
A todos ustedes, muchas gracias por acompañarnos a pesar de sus ocupaciones en la víspera de la Ceremonia en el Santuario Fuji.
Damos inicio al Estudio del sábado 4 de octubre.
El tema de hoy es “Ascender al Cielo abrazando con el Amor Divino de la Feminidad.”
En japonés, lo llamamos “Ascender abrazando con la Feminidad (Idaki-mairu).”
Si quisiéramos expresar la palabra “Idaki-mairu” con otras palabras, significaría algo como “ascender al Cielo siendo abrazado por el Amor Divino de la Feminidad.”
Esta palabra “Idaki-mairu” aparece en el Hi-tsuki Shinji (Las Revelaciones Divinas del Sol y la Luna).
El Hi-tsuki Shinji fue escrito por Tenmei OKAMOTO, un pintor originario de la ciudad de Ichikawa, en la prefectura de Chiba, mediante escritura automática durante aproximadamente diecisiete años, desde 1944 hasta 1963.
Dentro del Hi-tsuki Shinji, la expresión “Ascender abrazando (Idaki-mairu)” aparece en varias ocasiones.
Permítanme leer ahora un pasaje de este texto: Volumen 29, Rollo de Otoño, Capítulo 1.
Omitiré la parte inicial y leeré una sección abreviada a partir del medio.
“Hay quienes enseñan que, puesto que Dios es Alegría, se debe eliminar el mal del corazón humano para poder llegar a Dios.
Pero esa es una enseñanza de un nivel inferior, no el Gran Camino. Es un dios creado por la razón humana.
El Gran Dios es Gozo Supremo, y por eso abraza incluso al mal y lo eleva al Cielo.
En el corazón de aquel que asciende al Cielo abrazando junto con el Gran Dios, llega el verdadero e inconmovible Cielo.
¿No he dicho ya que cuando uno asciende abrazando, el mal deja de ser mal?
Las enseñanzas de antaño pertenecen al pasado.”
Para comprender la expresión “asciende abrazando” que aparece en este texto, lo más sencillo es imaginar los pensamientos, palabras y acciones que surgen directamente de la Divinidad misma.
Esto se debe a que no se refiere a una forma de vida limitada por los pensamientos habituales de “bueno o malo”, “me gusta o no me gusta”, “puedo o no puedo”, ni al fluir pasivo de la existencia gobernado por tales condicionamientos.
Más bien, señala el acto de devolver todas las cosas a la Gran Luz del Origen de la Vida, con un corazón que abraza todo y con el corazón parental del Universo, que da nacimiento, sostiene y nutre toda existencia como si fuera su propio corazón.
Los objetos abrazados y elevados al Cielo no son solo los que están fuera de uno mismo, sino también todo lo que reside en el propio corazón.
De hecho, quienes no pueden abrazarse a sí mismos tal como son, nunca podrán abrazar verdaderamente el mundo que contemplan.
Como está escrito en “Vivir como un Ser Humano Verdadero”, “perdonarse a sí mismo y a los demás, amarse a sí mismo y a los demás”, el acto de abrazar cada aspecto del propio ser debe tener prioridad incluso antes que abrazar a otros.
En este punto, surge naturalmente la pregunta: ¿cuál es la verdadera naturaleza de los actos que llamamos “Purificación” o “Harai-Kiyome”?
En nuestra vida cotidiana solemos decir: “Purifiquémonos” o recitar “Harae tamae, kiyome tamae.”
La mayoría de las personas, cuando realizan una purificación a otros o la reciben, la consideran un acto para mejorar este mundo—una acción destinada a “borrar”, “anular”, “expulsar” o “alejar” las vibraciones discordantes que oscurecen la Divinidad.
Sin embargo, eso pertenece al antiguo modo de pensar.
En esta nueva era, es esencial liberar incluso esas ideas pasadas y vivir con una conciencia mucho más libre y fluida.
Por favor, cierren los ojos un momento y reflexionen.
Entonces, ¿qué tipo de acto es la purificación en esta nueva era?
¿Cuál es la naturaleza del Harai-Kiyome practicado por nosotros, los seres cuya conciencia ha experimentado la Reactivación Divina (Divine Reawakening)?
Hai, muchas gracias. Pueden abrir los ojos.
Quienes realmente hayan digerido e interiorizado lo que hemos tratado hasta ahora, quizá hayan recordado el tema inicial de hoy.
El Universo, a través de la función sagrada masculina inherente en sí mismo, continúa expandiéndose y desarrollándose.
Al mismo tiempo, mediante su aspecto femenino, el Universo nutre y da a luz a todas las cosas, derramando su amor y gratitud como el Padre-Madre de toda vida.
Así, bajo la dinámica interacción entre lo masculino y lo femenino—entre el yin y el yang—que se manifiesta como la energía de la evolución y la creación, existe el principio universal del metabolismo, la ley cósmica de la renovación.
Todas las cosas—tanto materiales como espirituales—en cada momento cumplen sus funciones pasadas, mientras que al mismo tiempo nacen nuevas funciones.
Con esta realidad del Universo en mente, reflexionemos ahora sobre el significado de la Purificación (Harai-Kiyome) en la Nueva Era.
Así, dicho en una sola frase, se entiende como: “Con el amor parental de la Feminidad, acoger y abrazar con ternura mientras se eleva, y ascender juntos al Cielo con aquello que se ha abrazado.”
La purificación y el Harai-Kiyome realizados por una conciencia renacida en la Divinidad significan vivir de tal modo que se eleva todo al Mundo Divino—abrazando sin dividir ni preferir la compleja trama de bien y mal, de la conciencia humana multifacética, donde “el bien no es simplemente bien” y “el mal no es meramente mal.”
Esto es, en efecto, el modo de vida expresado en el tema de hoy: “Ascender al Cielo con el Amor Divino de la Feminidad.”
Los seres del Universo con los que me comunico desean intensamente y proclaman: “Quien logre encarnar esta enseñanza ya es un habitante del Mundo Divino, un Ser Humano Divino viviendo en un cuerpo físico. ¡Queremos que todos lleguen pronto a ese estado!”
Los grandes dioses de la Gran Luz Salvadora y todos los Ángeles Cósmicos esperan que nos convirtamos en esos “dioses viviendo en el cuerpo físico, unidos en uno con la Divinidad.”
Aquí, contemplemos la naturaleza de la Vida y de la Divinidad desde una visión global.
Cuando las funciones superiores de Yin y Yang, menos y más, masculino y femenino descienden a los mundos más densos de vibración, parecen dividirse en luz y sombra, éxito y fracaso, vencedor y vencido, fuerte y débil—manifestándose de forma que parece depredadora, de supervivencia del más apto.
Ahora, activen su “conciencia interior profunda” y obsérvenla.
“Observar” no significa sentir; significa ver con una conciencia panorámica y total.
¿Por qué cuando el Yin y el Yang de dimensiones superiores descienden a este mundo parecen dividirse en fuertes y débiles, en éxito y fracaso?
Porque el ojo del corazón humano se ha limitado al cuerpo físico, el Ojo Divino ha quedado oculto, viendo las cosas solo en fragmentos y reconociéndolas de manera unilateral.
Para despertar el Ojo Divino, que puede ver simultáneamente desde todos los ángulos incluyendo la profundidad de las dimensiones, la meditación y la respiración lenta son importantes—pero, antes que todo, el hábito mismo de la percepción debe transformarse en el hábito de la Divinidad.
La meditación, la unificación y la práctica de la respiración pausada existen como métodos para lograrlo.
Para vivir haciendo del Ojo Divino el propio ojo, es eficaz conocer la verdad del Universo, conocer la verdad de la Vida y experimentar directamente la diferencia entre apariencia y realidad.
Así pues, hoy consideren el mundo dividido en “En su Ser (在るがまま)” y “Tal como ha llegado a ser (有りのまま).” Así se escribe en kanji.
Esto también puede expresarse como “el Corazón Verdadero” y “la Forma que Desaparece.”
Como dije antes, intenten distinguir entre “En su Ser” y “Tal como ha llegado a ser.” La “Gran Conciencia del Origen de la Vida” que creó el Universo no rechaza ni excluye absolutamente nada—ya sea material o espiritual—que haya surgido en el mundo.
Como digo a menudo estos días, si la Conciencia Creadora del Universo hubiera considerado a personas como Putin, Netanyahu o Trump como “dañinas” o “innecesarias”, ya habrían sido eliminadas hace mucho tiempo.
Sin embargo, el Universo los deja actuar como desean, permitiéndoles seguir su propio camino. ¿Por qué es así?
Porque Dios ve a todos los seres humanos como a Sus propios hijos y sabe muy bien que el momento en que cada alma recuerda la Verdad de la Vida es distinto para cada uno.
Incluso aquellos que parecen irremediables son, en esencia, seres divinos. El día de su salvación llegará sin duda.
Solo que ese tiempo no coincide con la escala temporal del sentido común humano.
Desde la perspectiva de nuestro cerebro físico, si alguien dijera: “Esa persona alcanzó la Reactivación Divina hace cincuenta mil años” o “Esa persona se despertará dentro de treinta mil años”, nos resultaría demasiado lejano—demasiado pasado o demasiado futuro—como para comprenderlo realmente.
Pero desde la conciencia del Dios Universal—o incluso desde el nivel de los Espíritus Divinos que gobiernan el cosmos—esos períodos de decenas o cientos de miles de años no son más que un movimiento de un centímetro en la palma de la mano, un simple instante.
Aunque se hable de miles o millones de años, dentro de la profundidad de la Vida es solo un momento.
Vivimos ahora en el ámbito del cuerpo físico, alejados de esa profundidad de la Vida, y por eso medimos todas las cosas según la percepción del tiempo de este mundo material.
Sin embargo, cuando practicamos revivir el Ojo Divino dentro del cuerpo, la sensación del tiempo del mundo divino más profundo comienza poco a poco a entrar en nuestra conciencia física.
Lo esencial es que la humanidad aprenda a ver el mundo con la conciencia de Dios.
Mientras creamos que somos solo seres físicos, no podremos despertar ese Ojo Divino.
Por eso repito constantemente que, en la vida diaria, es vital mantener un ritmo de respiración tranquilo y sostener en el corazón las Palabras Divinas, las Palabras de Luz y las Palabras de la Verdad.
Lo importante es no seleccionar ni juzgar entre “tal como es” y “tal como ha llegado a ser” según nuestros hábitos mentales, sino abrazarlo todo y elevarlo, con todo incluido, al Mundo Divino—el verdadero punto de conciencia.
Es algo que debemos repetir una y otra vez.
Por desagradables que sean las cosas que veamos o las historias que escuchemos, debemos verlas y escucharlas.
Eso también forma parte de nuestro trabajo como dioses encarnados.
Por ejemplo, imaginen una planta silvestre que crece en lo profundo de las montañas. Está allí, pero mientras nadie reconozca su existencia, no tiene nombre.
Si un ser humano no la observa y dice “esta es tal planta”, o si un botánico no la nombra al descubrirla, esa planta sigue existiendo, pero sin ser reconocida.
De la misma manera, las costumbres mentales o pensamientos que existen en nuestro corazón pero que fingimos no ver o no oír, jamás se disuelven por completo.
Nuestros Espíritus Guardianes lo saben muy bien, y antes de que se manifiesten como destino físico, nos lo muestran en sueños para ayudarnos a liberarlos.
O, por compasión, nos permiten experimentar solo una pequeña parte de lo que deberíamos pasar—quizá una enfermedad leve, una pequeña herida o una confusión temporal—para purificarnos a través de esas vivencias.
Desde nuestra posición como seres encarnados, debemos comprender que tenemos que ver.
Ver todo sin separación ni juicio.
Y al ver, no dejarnos llevar por las emociones de alegría, ira, tristeza o placer.
Basta con observar.
Recuerden la Conciencia del Dios Universal.
¿Por qué el Dios Universal dividió a la humanidad en tantas personas?
Como mencioné antes, fue para poder experimentar y alegrarse con la diversidad de todas las vivencias humanas.
Si el Dios Universal hubiera pensado: “No necesito a una humanidad tan egoísta; Yo puedo hacerlo todo por Mí mismo”, entonces ni las estrellas del Universo ni la humanidad misma habrían aparecido.
Dentro de cada uno de nosotros habita esa Conciencia Original, que actúa y se mueve a través de nosotros como nuestra propia vida.
Es importante que, desde el lado del cuerpo físico, abracemos todo y devolvamos todo al Mundo Divino.
Ahora, como ya es hora, antes de hacer una pausa, formemos juntos el IN de la Chispa Divina una vez.
Las palabras son las de siempre:
“Jinrui no Shinsei-Fukkatsu, Dai-jouju.”
Permítanme hablar un poco sobre la palabra “Dai-jouju.”
Dai-jouju significa la conciencia que abraza todo — lo que amamos y lo que no, lo cercano y lo lejano — y asciende al Cielo con todo ello.
No significa simplemente que un deseo se cumpla superficialmente.
Dai-jouju significa Todo está bien. Todo puede existir. Está bien tal como es.
No criticar. No juzgar. No pensar en términos de bien o mal.
Es la palabra que pronunciamos cuando, con un corazón inmenso y compasivo, abrazamos todo tal como es, regresamos al Dios Universal y irradiamos la Luz de la Gran Fuente.
Comencemos.
《Formemos el IN de la Chispa Divina una vez》
Muchas gracias.
Pasaremos ahora a la pantalla de descanso.
Haremos una pausa hasta las 57. Como sus cámaras estarán apagadas, por favor descansen.
《Descanso de 10 minutos》
Comenzamos ahora la segunda parte.
Al final de la primera, dijimos algo muy importante:
“Que no debemos acercar ni alejar nada — ya sea ‘tal como es’ o ‘tal como ha llegado a ser’ — según nuestros hábitos mentales o juicios personales, sino abrazar todo y llevarlo al Mundo Divino, el verdadero lugar de nuestra conciencia.”
En términos de Ladership, nuestra cabeza está en el Cielo, en lo profundo del corazón, y nuestros pies pisan firmemente la Tierra del mundo físico.
De este modo, al vivir conectando el Cielo y la Tierra, usamos nuestro cuerpo como una escalera que une ambos mundos, permitiendo que nuestros cuerpos astral, espiritual y divino sirvan como camino para ofrecer nuestra mente y nuestro cuerpo a la humanidad, compartiendo con todos los seres vinculados a nosotros el magnífico paisaje del Mundo Divino.
Cuando vemos las noticias diarias, se reporta la egoísta naturaleza de la humanidad de muchas formas.
Y al verlas, sentimos: “Me duele el corazón,” o “¿Cómo puede alguien hacer algo tan terrible?”, o “Qué pena por las víctimas.”
Siento que ha llegado el momento en que los seres humanos — especialmente aquellos cuya conciencia está evolucionando — deben reconciliarse con estos sentimientos.
La razón es que, si realmente aspiramos al Despertar Divino, debemos elevar también nuestras emociones y pensamientos humanos al Mundo Divino.
De lo contrario, mantendríamos nuestra conciencia limitada al pequeño ámbito de la dualidad, como hormigas que caminan sin fin dentro del reino de la oposición.
Durante la “Reunión de Oración en Video” del sábado 27 de septiembre, Yuka-sensei habló sobre este mismo movimiento de las emociones humanas.
Permítanme leer la parte correspondiente de su mensaje:
“Cuando miramos con los ojos físicos los acontecimientos que ocurren cada día ante nosotros, el corazón se preocupa, se entristece o sufre.
Y cada vez que vemos noticias de guerras o desastres, pensamos: ‘Debo hacer algo,’ o ‘¿Qué puedo hacer al respecto?’”
Yuka-sensei explicó que la clave para liberarnos de ese estado de ánimo es distinguir y alternar entre los ojos físicos y los Ojos Divinos.
En cuanto a los Ojos Divinos, precisamente eso es lo que venimos cultivando en este Estudio: aprender a ver el mundo con los Ojos Divinos.
Cuando uno posee los Ojos Divinos, puede abrazar incluso a quienes no le agradan.
Del mismo modo, quien tiene el corazón de una madre puede abrazar con ternura a un bebé cubierto del olor de sus excrementos.
En la sociedad actual, donde el envejecimiento es creciente, muchas personas trabajan en el ámbito del cuidado de los mayores.
La mayoría probablemente lo hace pensando: “Es mi trabajo.”
Sin embargo, entre ellos hay algunos que sienten: “Ayudar a los demás es mi verdadera alegría,” y trabajan con gozo y gratitud.
Estas personas han convertido el cuidado en una labor divina.
Aunque no todos trabajemos en el cuidado, podemos igualmente dejar de lado nuestras preferencias y vivir de manera que cada ser humano pueda ser conducido al Mundo Divino—entregando nuestro cuerpo y diciendo:
“Por favor, caminen sobre mi espalda y asciendan al Cielo.”
Mientras existan pensamientos como “esto me gusta” o “esto no me gusta,” tal entrega es imposible.
Ese estado mental de juicio y separación está lejos del corazón de Dios; es una emoción egoísta del ser humano.
Como aún quedan rastros de esas emociones egoicas en nuestros corazones, practicamos reconocerlas diciendo:
“Ah, aún existían tales sentimientos dentro de mí. Gracias, mi Espíritu Guardián, por hacerme consciente de ellos.
Que la Paz Prevalezca en la Tierra.”
Y los entregamos al Espíritu Guardián para que sean transformados en la Forma que Desaparece.
Antes hablamos sobre “purificación” y “harai-kiyome.”
De igual modo, esta expresión “la Forma que Desaparece” puede entenderse como ese mismo proceso de purificación.
Esto desaparece no por nuestra propia conciencia, sino porque los Espíritus Guardianes lo disuelven.
No somos nosotros quienes lo borramos.
El acto de intentar hacerlo desaparecer por uno mismo no es la verdadera Forma que Desaparece.
En el momento mismo en que pensamos “voy a hacerlo desaparecer”, ya nos hemos desviado de la esencia de la Forma que Desaparece.
El deseo de “hacerlo desaparecer” proviene del mismo lugar que los pensamientos de “me gusta” o “no me gusta.”
Es una emoción dualista, y por lo tanto, aunque intentemos resolver la Forma que Desaparece desde esa conciencia dual, nada podrá lograrse realmente.
Por eso debemos rendirse completamente ante el Espíritu Guardián, levantar ambas manos y decir: “Por favor, ayúdame.”
Debemos reconocer: “Como ser físico, no puedo lograr nada por mí mismo.”
Si no tomamos esta decisión interior, los seres humanos seguirán repitiendo los mismos patrones eternamente.
A veces hablo por teléfono con personas de diferentes regiones de Japón.
Algunos me dicen: “Llevo orando diez años,” o “veinte años,” y puedo entender sus dificultades.
Pero hay también quienes dicen: “Treinta años, cuarenta, cincuenta, sesenta,” y aún siguen luchando con lo mismo.
Desde 1955 hasta 1980, GOI-sensei decía una y otra vez, en distintas formas:
“Recen por la paz mundial en la conciencia de la Forma que Desaparece,”
y “Cuando ocurra algo, piensen que es la Forma que Desaparece y entren en la vibración de la Oración por la Paz Mundial.”
Sin embargo, hay quienes practican con gran esfuerzo esta oración, pero se han alejado de lo que GOI-sensei realmente quiso transmitir.
Esas personas se enfrentan a la Forma que Desaparece desde una mente dualista.
Debemos entregar todo nuestro orgullo —la idea de “puedo hacerlo solo”— al Espíritu Guardián.
Debemos aceptar: “El ser humano físico no puede lograr nada por sí mismo.”
Y entonces, con el corazón que dice: “Espíritu Guardián, por favor guíame,” nos abrimos por completo, revelando incluso nuestras partes más avergonzantes, diciendo:
“Espíritu Guardián, me entrego a Ti.”
Como un pez sobre la tabla de cortar, nos extendemos y decimos:
“Haz conmigo lo que quieras —córtame, quémame, hiérveme, como desees,”
y oramos con la conciencia de “Hágase Tu Voluntad Divina.”
Mientras hacemos esto, el corazón que juzga —que distingue entre gusto y disgusto— se va debilitando poco a poco sin darnos cuenta.
La conciencia del Espíritu Guardián y la conciencia del cuerpo físico se van acercando hasta unirse completamente.
Cuando ambas conciencias se funden, llegamos al punto en que sentimos verdaderamente:
“Lo que pienso son los pensamientos del Espíritu Guardián,
lo que digo son sus palabras,
y lo que hago son sus acciones.”
Yo mismo aún estoy en ese proceso, por lo que no puedo hablar como si ya lo hubiera alcanzado.
Pero cuando continuamos entregando todos nuestros pensamientos egoístas al Espíritu Guardián, orando con el sentimiento de “Haz lo que desees; hágase Tu Voluntad Divina,”
experimentamos poco a poco cómo nuestros hábitos mentales egocéntricos se transforman en los Pensamientos, Palabras y Acciones Divinas.
Háganlo con todo el corazón.
Si lo hacen de verdad, cambiarán.
Realmente cambia.
Cualquiera puede cambiar.
No existe nadie que no pueda hacerlo.
Vivimos en una era en la que es más fácil que nunca unirse con el Ser Divino.
Las palabras “Cien tipos de conocimiento no igualan a una sola acción de verdadera práctica.
La acción sincera y verdadera supera el conocimiento de mil principios.”
aparecen escritas en El que Conecta el Cielo y la Tierra.
Creo que se refiere a una forma de escritura inspirada llamada fu-chi, en la cual se escriben mensajes con un pincel sobre tablillas.
He oído que estas palabras fueron recibidas por GOI-sensei del Dios Guardián a través de ese fu-chi.
Nos enseña que continuar realizando una sola acción de verdadera práctica es mucho más valioso que saber muchas cosas.
En este mundo hay muchas personas inteligentes que saben cosas que nosotros no.
Pero la inteligencia y la determinación de vivir y actuar según la Verdad no siempre coinciden.
Si alguien posee ambos —conocimiento y práctica del Camino Verdadero— entonces, verdaderamente, esa persona es invencible.
Sin embargo, no es necesario saberlo todo; incluso sin saber, no hay problema.
Por ejemplo, aunque no sepamos la distancia entre la Tierra y la Luna, podemos vivir.
Aunque no sepamos la distancia entre Estados Unidos y Japón, podemos vivir.
Aunque no sepamos enumerar todos los cargos del gobierno, podemos vivir.
Llevar a cabo una sola acción verdadera… ¿Qué significa eso para cada uno de nosotros?
Para algunos, es la Oración por la Paz Mundial.
Para otros, puede ser el IN de la Chispa Divina.
Sea cual sea la respuesta que surja en su mente, valórenla y continúen con ella.
Incluso con una frase corta como “Gracias, Espíritu Guardián,” hubo personas que alcanzaron la iluminación solo con eso.
Otras repitieron sin cesar: “Todo es perfecto, nada falta, Dai-jouju,” hasta que su conciencia cambió completamente.
Y, por supuesto, hay quienes alcanzaron la iluminación tras repetir millones de veces: “Que la Paz Prevalezca en la Tierra.”
Todo depende de con cuánta sinceridad se practique.
Hacerlo solo porque alguien lo dice no sirve.
Debe nacer del interior, de la voluntad propia, de ese impulso que brota y no puede contenerse.
Eso no es obsesión; es una conciencia de auténtico deseo.
Cuando uno piensa “Debo hacerlo,” o “Tengo que hacerlo,” sigue siendo conciencia dualista.
Quien realmente lo vive, lo hace antes incluso de pensar “debo hacerlo.”
Ya sea la Oración por la Paz Mundial, el IN de la Chispa Divina, respirar con calma o agradecer por todo, no importa.
Lo importante es perseverar.
No es necesario extenderse a mil cosas.
Si sientes dentro de ti: “Esto es,” continúa con eso.
Y cuando tu corazón diga: “Ya he hecho suficiente,” eso también está bien.
Significa que el siguiente paso ya te está esperando.
En el sentido de que “el siguiente paso siempre nos está esperando,” seguimos esforzándonos día a día.
Y en medio de esa dedicación cotidiana, a veces uno piensa: “Últimamente ya no me apego tanto a las cosas,” o “Tal vez mi conciencia se ha elevado un poco.”
A mí también me pasa, pero cuando eso ocurre, el Dios Guardián no tiene piedad.
En el mismo instante en que surge ese pensamiento, aparece ante mis ojos el siguiente desafío, con toda claridad.
Me lo muestra de tal forma que no puedo evitar notarlo, y entonces pienso: “No hay tiempo para bajar la guardia.”
Desde alrededor del año 2020, al dirigir la Reunión de Oración por Zoom, le pedí a KOGA-san de Fukuoka que me ayudara diciéndole:
“Si alguna vez me dejo llevar o me vuelvo engreído, por favor, KOGA-san, adviértemelo. No dejes que pierda el equilibrio.”
Sin embargo, con el tiempo, he aprendido a darme cuenta mucho más rápido por mí mismo.
A veces todavía cometo errores en los correos, pero nadie me ha dicho aún: “Tu actitud está equivocada.”
Si alguna vez me desvío del camino, confío en que mi propia Divinidad me hará darme cuenta.
En 2020 no estaba seguro de poder hacerlo, por eso le pedí su apoyo.
Mañana es la Ceremonia en el Santuario Fuji.
En 2019, en realidad no tenía ninguna intención de hablar en público, pero como NAKAZAWA-san no se sentía bien y necesitaba descansar, comencé a reemplazarlo.
Más tarde, cuando fui al Santuario Fuji, me trataron casi como a una celebridad.
La gente se acercaba entusiasmada, y pensé de inmediato: “Esto no está bien. Si me acostumbro a esto, me volveré arrogante.”
Por eso, incluso cuando estoy en el Santuario Fuji, no hablo mucho.
Simplemente inclino la cabeza en silencio, diciendo solo una o dos palabras, muy pocas.
Cuando las personas son elogiadas constantemente, poco a poco comienzan a confundirse—pensando: “Tal vez soy especial,” o “Tal vez soy alguien extraordinario.”
Pero antes de eso, yo ya había pasado por una etapa en la que tuve que reconocer profundamente mis propias debilidades.
Así que, aunque quisiera volverme como Pinocho—con una nariz que crece de orgullo—no podría.
Y por eso, lo considero una bendición.
Existe un dicho: “Yo soy Dios, la humanidad es Dios.”
Sin embargo, pensar “Soy Divino, una chispa del Espíritu de Dios,” no es lo mismo que pensar “Soy grandioso” o “Soy perfecto.”
Aunque parezcan similares, son completamente diferentes.
Porque cuando uno entra verdaderamente en la conciencia de la Divinidad, también puede ver las partes de sí mismo que son aún la Forma que Desaparece.
Uno puede reconocer con calma: “Ah, este es un hábito mental que debo soltar.”
Esa claridad misma es una gracia divina.
Sin embargo, cuando uno cae en la conciencia equivocada de “soy grandioso” o “soy perfecto,” deja de percibir la Forma que Desaparece dentro de sí mismo.
Ya no puede observar con objetividad las cualidades que debe soltar.
Es un estado de exceso de autoconciencia—una mente llena de “yo, a mí, mi, mío…” que se repite sin cesar.
Precisamente en esos momentos, la conciencia del “yo” debe ser sublimada y transformada en Divinidad.
Y para eso, uno debe aprender a mirarse objetivamente.
Pero incluso al decir “objetivamente,” no se obtienen de inmediato los Ojos Divinos.
Nadie transforma de golpe los ojos físicos en Ojos Divinos.
Existe una etapa intermedia. Es el estado de conciencia que en psicología del desarrollo se llama metacognición.
Es la capacidad de observarse a sí mismo con objetividad: ver al que piensa, observar al que actúa, reconocer al que siente o juzga.
Es un estado en el que otra capa de conciencia coexiste simultáneamente dentro del propio ser.
Cuando esa conciencia se expande a través de las dimensiones, se transforma en el Ojo Divino.
El ser humano evoluciona pasando por este estado de conciencia metacognitiva—atravesando la fase de poder observarse objetivamente hasta llegar a la conciencia divina que percibe todo desde una visión panorámica y total.
Como mencionamos antes, en inglés se dice bird’s-eye view (“vista de pájaro”) para expresar esta perspectiva panorámica, como si se observara desde el cielo.
Pero la verdadera visión divina no consiste simplemente en mirar desde arriba; capta simultáneamente los distintos planos de existencia.
Por ejemplo, cuando miras directamente a otra persona, tus ojos físicos solo ven la parte frontal de su cuerpo.
Pero con el Ojo Divino, puedes verla también desde arriba, desde abajo, desde la derecha, la izquierda, desde atrás, e incluso percibir su esencia interior.
Todo esto se comprende en un solo instante—todo se revela de una vez.
No puede expresarse realmente con palabras, pero es un estado de conciencia de gran claridad, porque nada permanece desconocido.
Para alcanzar ese estado, uno debe entregar completamente su “yo”—yo, a mí, mi, mío—a su Espíritu Guardián.
Entonces, la conciencia del Espíritu Guardián comienza a manifestarse en la conciencia del cuerpo físico.
Sin siquiera darse cuenta, uno empieza a transformarse.
No es necesario forzarse pensando rígidamente: “Debo hacerlo, debo hacerlo.”
Hay que dedicarse al Renacimiento Divino con alegría, con un corazón inocente y sincero.
Creo que existen tantos caminos hacia el Renacimiento Divino como personas en el mundo.
Por eso, lo he dicho muchas veces: compartan con los demás el camino del Renacimiento Divino que cada uno ha recorrido. Nosotros ofreceremos la oportunidad.
Entre los miembros del grupo de oración hay personas de muchas personalidades y naturalezas: algunas que se entienden bien y otras que no.
Esto es así porque, para llevar a toda la humanidad al Mundo Divino, se necesitan seres muy diversos.
Por eso se han reunido todos bajo la guía de GOI-sensei.
Que alguien nos caiga bien o mal, que haya afinidad o no, son solo pensamientos del cuerpo físico.
Tales emociones humanas no tienen verdadera importancia.
Vistos desde el Mundo Divino, nosotros, los seres en forma física, estamos colocados en una disposición perfecta; cada persona ha sido situada con una precisión divina.
En el significado más profundo de la frase “Todo es perfecto, nada falta, Dai-jouju” se encuentra la visión de la gran armonía tal como la contempla el Ojo Divino.
Con frecuencia comparamos nuestro recorrido por la vida con la ascensión al Monte Fuji.
Cada uno de nosotros está subiendo desde direcciones distintas: algunos desde el este, otros desde el oeste, otros desde el norte, el sur, el sureste o el noreste—cada uno recorriendo su propio camino, que finalmente converge hacia la misma cima. Y pronto llegaremos allí.
Quienes han escalado el Monte Fuji saben que, al acercarse a las alturas, las nubes y los vientos comienzan a moverse con rapidez. Ese es exactamente el momento que estamos viviendo ahora. Justo antes de la décima estación, cerca de la cumbre, el camino se vuelve empinado y rocoso.
Pero una vez alcanzada la cima, se abre ante nosotros un mundo impresionante, un panorama tan hermoso que cuesta creer que exista.
Por eso pienso que el proceso del Renacimiento Divino puede compararse realmente con ascender al Monte Fuji.
En la cumbre, todos compartimos la misma visión. El yo que antes decía “me gusta esta persona” o “no me gusta aquella” se disolverá en una sonrisa. Podremos decir con humor: “Qué curioso era mi yo de antes, ¿verdad?”
Deseo de todo corazón compartir esa vista en la cima con todos ustedes.
Así que, en estos tres meses que restan de 2025, caminemos juntos por el sendero del Renacimiento Divino—sin tensión, sin presión, sin prisas ni ansiedad, pero con serenidad, valorando cada paso que damos.
Para concluir, formaremos una vez el IN de la Chispa Divina.
Las palabras de la oración son las mismas de antes.
Hagámoslo con la conciencia de “Abrazarlo todo y elevarlo al Mundo Divino.”
Nuestras emociones no importan. Ha llegado el momento de actuar como el corazón y el cuerpo de Dios.
Cuando surja un pensamiento, simplemente obsérvenlo y digan: “Ah, este pequeño pensamiento ha aparecido.”
La clave está en no juzgarlo como bueno o malo. Bien, comencemos.
《Formemos el IN de la Chispa Divina una vez》
Muchas gracias.
Mañana tendrá lugar la Ceremonia en el Santuario Fuji.
Algunos de ustedes asistirán en persona, y otros no, pero sé que también hay quienes ya están viajando hacia el Santuario en este momento.
A quienes están en camino, por favor tengan cuidado durante el viaje.
Y para quienes no puedan asistir físicamente, recuerden que desde su hogar pueden conectarse con la vibración del Santuario Fuji.
La ceremonia de mañana comenzará a las 11:00 a. m., y la “Oración por las Placas de Japón y las Naciones del Mundo”, que realizamos en la Reunión de Oración en Video, probablemente empezará alrededor de las 11:45 a. m.
Por favor, unan su tiempo y su conciencia con ese momento y recen junto a nosotros.
El informe del evento en el Santuario Fuji se publicará más adelante, así que, por favor, espérenlo con ilusión.
Con esto, concluimos la Sesión de Estudio del sábado 4 de octubre.
Muchas gracias a todos por participar a pesar de sus ocupadas agendas.
Ahora encenderé los micrófonos.
Con esto damos por terminada la sesión de estudio de hoy.
Muchas gracias.
《Momento de despedida》
Fin.